Quand les mythes rêvent en nous : l’inconscient collectif à l’œuvre

Les mythes ne sont pas des fictions échappées d’un passé naïf. Ils sont des rêves stabilisés, figés en récits pour que les peuples puissent supporter ce qui, autrement, les déchirerait. Quand les hommes cessent de les raconter, ces récits ne disparaissent pas : ils se retirent dans les profondeurs de la psyché, se fragmentent en images nocturnes, en symboles qui reviennent hanter les rêves individuels. C’est là que se joue l’inconscient collectif : une mémoire partagée qui, siècle après siècle, réorganise les mêmes figures, les mêmes peurs, les mêmes espoirs. Les dieux changent de noms, les costumes se modernisent, mais la structure reste la même. Sous chaque crise identitaire, on retrouve un vieux scénario mythique qui se rejoue sans être reconnu.

À l’heure où les écrans semblent avoir remplacé les temples, l’illusion est forte de croire que les grands récits sont derrière vous. Pourtant, les mêmes archétypes décrits par Carl Gustav Jung se glissent dans les séries, les jeux vidéo, les mouvements politiques, les discours de développement personnel. Ombre, héros, guide, traître, mère dévorante, enfant sauveur : ces figures ne sortent pas de l’imagination d’un scénariste, elles viennent du fond commun de l’espèce. L’inconscient collectif n’est pas une métaphore poétique, mais une façon cohérente de décrire ce réservoir de formes, cette matrice de symboles qui préexiste à chaque individu et qui oriente ses émotions, ses rêves, ses choix sans même qu’il en ait conscience.

• L’inconscient collectif désigne une couche profonde de la psyché, commune à tous les humains, faite d’images et de scénarios archaïques.
• Les archétypes (héros, ombre, anima, animus, Soi, etc.) se manifestent dans les mythes, les rêves, les arts et les comportements collectifs.
• Les mythes sont des rêves collectifs fixés en récits, tandis que les rêves individuels sont des mythes qui se fragmentent et se rejouent à échelle intime.
• La psychologie jungienne voit dans l’individuation un processus de dialogue avec ces archétypes pour gagner en maturité psychique.
• Les récits modernes (cinéma, jeux, réseaux sociaux) recyclent inconsciemment les vieux symboles, preuve que l’inconscient collectif reste à l’œuvre.

Quand l’inconscient collectif prend forme : mythes, rêves et archétypes

L’inconscient collectif n’est pas une simple extension de la mémoire individuelle. Selon la psychologie analytique de Jung, il constitue une couche plus ancienne et plus vaste de la psyché, indépendante des histoires personnelles. Là où l’inconscient freudien stocke des contenus refoulés liés à l’enfance, cette dimension plus profonde abrite des structures de sens innées : les archétypes. Ces formes ne sont pas des images toutes faites, mais des « moules » psychiques qui organisent la manière dont les humains perçoivent, ressentent et racontent leur expérience. Elles sont au récit ce que les lois de la gravité sont au mouvement : invisibles, mais constantes.

Les grands archétypes décrits par Jung dessinent une cartographie de la psyché humaine. La persona correspond au masque social, à ce que chacun expose pour être accepté. L’ombre rassemble les traits refoulés, jugés inacceptables par le moi ou par la société. L’anima et l’animus incarnent les principes féminin et masculin intérieurs, souvent projetés sur l’autre. Le Soi, enfin, figure le centre organisateur, la totalité possible de l’être. Ces archétypes ne restent pas enfermés dans des manuels de psychologie : ils se donnent à voir dans les mythes grecs, les légendes nordiques, les récits bibliques, les épopées africaines, les mangas japonais.

Un simple panorama des panthéons montre la répétition de ces motifs. Dans presque chaque culture, surgit un héros qui affronte un monstre, descend dans les ténèbres, revient transformé. Derrière ce chemin narratif, on retrouve le mouvement intérieur de l’être humain confronté à ses peurs, à sa propre ombre. Le monstre n’est pas seulement extérieur, il condense l’angoisse, la colère, la pulsion de destruction. D’ailleurs, l’analyse de la figure de l’ombre et des demi-dieux proposée dans certains travaux, comme sur l’étude de l’ombre chez les héros et demi-dieux, montre à quel point le héros est toujours doublé par ce qu’il tente de fuir.

Les rêves individuels sont l’un des lieux où ces archétypes remontent le plus directement. Face à un deuil, une rupture, une crise de sens, il n’est pas rare de voir apparaître, dans le sommeil, des images de maisons en ruine, de mers déchaînées, de créatures hybrides. L’inconscient personnel y mêle souvenirs et affects, mais la structure profonde de ces scènes suit des schémas universels. Jung y voyait la preuve que la psyché humaine, en profondeur, puise dans un réservoir commun d’images primordiales. Les peuples, eux, ont cristallisé ces visions sous forme de mythes, pour pouvoir les transmettre et les partager sans sombrer dans la folie individuelle.

Ce n’est pas un hasard si nombre de récits antiques décrivent des voyages oniriques vers les dieux, ou des décisions politiques prises après consultation des songes. Aujourd’hui encore, des analyses contemporaines des « rêves des dieux » et des visions initiatiques montrent que les expériences les plus intimes sont souvent racontées avec le vocabulaire mythique hérité. Le lien entre rêves et récits sacrés demeure, même si les temples ont été remplacés par les cabinets de thérapeutes et les forums en ligne.

En résumé, chaque rêve personnel porte la trace d’un mythe collectif, et chaque mythe n’est qu’un rêve humain devenu durable. L’inconscient collectif se manifeste précisément dans cette double circulation des images.

Les archétypes dans la psyché moderne : héros, ombre et Soi

Pour comprendre le poids de l’inconscient collectif aujourd’hui, il suffit d’observer la manière dont les figures archétypales saturent les productions culturelles. Le héros moderne n’est pas seulement Achille ou Héraclès ; il est aussi le protagoniste de films de super-héros, l’entrepreneur présenté comme « visionnaire », l’influenceur qui « inspire » les foules. Partout, la même structure : un individu se pense choisi, se confronte à une adversité, triomphe ou échoue, mais se construit dans cette lutte. Ce n’est pas l’originalité des scénarios qui compte, mais la répétition insistante du même motif psychique.

L’ombre, elle, se réfracte dans les figures de l’ennemi, du bouc émissaire, du « toxique ». Les sociétés connectées la projettent sur des groupes entiers, des minorités, des courants politiques. Ce qui est refusé à l’intérieur doit être expulsé au dehors. Les anciens mythes plaçaient cette ombre dans des monstres, des titans, des démons. Aujourd’hui, les réseaux sociaux jouent ce rôle : ils désignent, chaque semaine, un nouveau porteur de l’ombre collective à abattre. L’arène a changé, le mécanisme profond, non.

Quant au Soi, centre régulateur de la psyché, il est souvent confondu avec un « vrai moi » fantasmé par les discours de développement personnel. Pourtant, dans la vision jungienne, il ne s’agit pas d’une essence figée, mais d’un processus de totalisation, d’un mouvement qui tente de réconcilier les opposés internes. L’individuation n’est pas une quête d’authenticité narcissique, mais une confrontation lucide avec les archétypes, un dialogue avec l’inconscient collectif sous une forme singulière. Là encore, un vieux langage symbolique se voit récupéré et simplifié par les mythes modernes du bien-être.

La clé est simple et dure : tant que ces figures restent inconscientes, elles se jouent de l’individu. Dès qu’elles sont reconnues, nommées, travaillées, elles deviennent des forces de structuration. L’inconscient collectif n’est pas seulement un héritage, c’est un chantier permanent où chacun peut, s’il l’ose, reprendre la main sur les scénarios qui gouvernent sa vie.

Les mythes comme rêves collectifs : quand une civilisation parle en symboles

Un rêve individuel est une tentative de l’inconscient pour rétablir un équilibre psychique. Il signale ce qui manque, ce qui déborde, ce qui refuse de rester caché. Les mythes jouent la même fonction, mais à l’échelle d’un peuple. Ils condensent ses peurs de la mort, de la nature, du chaos social, de la sexualité, du pouvoir. Ils en font des récits ordonnés, des drames divins, des querelles de dieux et de héros, afin que la communauté puisse contempler ses propres abîmes sans être engloutie. Dire qu’un mythe est un rêve collectif, ce n’est pas l’affaiblir : c’est rappeler qu’il est le lieu où une société tente de se comprendre elle-même.

Les mythologies du monde entier commencent souvent par une scène de mise en ordre du chaos. Une eau primordiale, un vide obscur, un monstre informe sont déchirés, séparés, découpés. De ce geste de violence naissent le ciel, la terre, la lumière, les saisons. Derrière ces images, le même mouvement psychique : la psyché ne supporte pas l’indifférencié, elle doit tracer des frontières, faire émerger des oppositions. La bataille contre le chaos du monde renvoie à la lutte intérieure pour structurer l’inconscient, pour que l’être humain ne soit pas submergé par un trop-plein d’affects et d’angoisses.

Les récits de création et de destruction ont été largement analysés comme l’expression de cette tension. Certains travaux modernes sur le thème du chaos et de la création dans les mythes montrent comment les mêmes motifs ressurgissent, de la Mésopotamie à l’Inde en passant par la Grèce. Ce n’est pas le hasard ni le plagiat qui expliquent ces ressemblances, mais l’existence d’une structure psychique commune. L’inconscient collectif parle à travers des images cosmologiques pour évoquer des enjeux intérieurs : la nécessité de séparer, d’ordonner, de nommer.

Un autre thème récurrent illustre cette fonction de rêve collectif : la transgression fondatrice. Le feu volé par Prométhée, la connaissance goûtée par Adam et Ève, la sagesse acquise au prix d’un sacrifice chez Odin… Ces figures racontent le même conflit entre obéissance à l’ordre établi et désir d’autonomie. À chaque fois, l’humanité progresse, mais paie un prix. Le message caché est clair : toute conquête de pouvoir ou de savoir se paie de culpabilité, de souffrance ou d’exclusion. Le mythe met en scène, pour tous, ce que chaque individu vit à son niveau dans les passages de sa vie.

On peut observer ce mécanisme dans les crises contemporaines. Quand une société se fracture, qu’elle ne sait plus qui elle est, qu’elle vacille entre plusieurs modèles, elle produit spontanément de nouveaux récits. Certains prennent la forme de théories du complot, d’autres de fictions dystopiques. Tous fonctionnent comme des rêves à grande échelle : ils expriment les angoisses face à la technologie, à l’effondrement écologique, à la perte des repères. Ils exagèrent, simplifient, dramatisent, mais leur rôle est identique à celui des récits antiques : dire l’indicible, rendre supportable l’inacceptable.

Les mythes, anciens ou modernes, jouent ainsi le rôle de baromètre. Quand ils deviennent plus sombres, plus fragmentés, plus apocalyptiques, cela signale une tension interne croissante. Une civilisation qui ne se raconte plus d’histoires est une civilisation qui se prépare à l’amnésie ou à l’effondrement. Une civilisation qui ne voit plus dans ses récits que du divertissement se condamne à ne plus reconnaître ses propres cauchemars.

Rêves partagés, légendes communes : comment une image devient mythe

Entre le rêve individuel et le mythe collectif, la frontière n’est pas étanche. Une image peut naître dans le psychisme d’un individu, frapper suffisamment les esprits pour être reprise, racontée, amplifiée, jusqu’à devenir une légende. À l’inverse, des récits anciens peuvent imprégner une culture au point que des milliers de personnes commencent à rêver des scènes similaires. Ainsi se tisse la circulation entre inconscient personnel et inconscient collectif.

Les anciens oracles reposaient déjà sur ce mécanisme. En interprétant des rêves royaux ou des visions de prophètes, les prêtres donnaient une forme commune à des images intimes. Le rêve devenait message pour le groupe. Aujourd’hui, les psychologues qui s’inspirent de la méthode de Jung pour interpréter les rêves observent comment les symboles récurrents (maison, forêt, mer, animal, route) renvoient non seulement à l’histoire du sujet, mais aussi aux archétypes universels. La psychologie rejoint alors l’anthropologie : analyser les mythes et les rêves, c’est lire la même langue à deux niveaux.

Ce processus peut se résumer dans un schéma simple :

Ce tableau montre la continuité entre les différents niveaux : une même structure peut se manifester dans un rêve intime, un récit sacré ou une œuvre d’art contemporaine. Ce ne sont pas trois réalités séparées, mais trois profondeurs d’un même océan psychique. L’inconscient collectif agit comme un courant sous-marin : il alimente à la fois les symboles des mythes anciens et les visions qui traversent les nuits des vivants.

Quand les mythes rêvent en vous, ils ne se contentent pas de se projeter dans vos nuits. Ils orientent aussi ce que vous trouvez crédible, acceptable, admirable. Ils dictent les limites invisibles de votre imaginaire. Reconnaître ce mouvement n’est pas un luxe intellectuel : c’est un acte de lucidité sur la manière dont votre psyché participe à un récit plus vaste qu’elle.

Jung et l’inconscient collectif : une anthropologie de l’âme

Carl Gustav Jung n’a pas inventé les mythes, il a donné un cadre pour comprendre ce que les civilisations avaient pressenti depuis des millénaires. Sa psychologie analytique pose une thèse simple et radicale : l’être humain n’est pas une île psychique, il naît déjà traversé par des images, des dispositions, des scénarios hérités de l’espèce. L’inconscient collectif serait ainsi un dépôt d’expériences accumulées, un réservoir de formes psychiques issues de l’évolution humaine. Chaque nouveau-né arrive au monde avec ces structures en arrière-plan, prêtes à se colorer au contact de la culture et de l’histoire personnelle.

Contrairement à Freud, qui voyait dans l’inconscient le théâtre des pulsions sexuelles et agressives refoulées, Jung distingue deux niveaux. L’inconscient personnel regroupe les souvenirs oubliés, les traumatismes, les désirs censurés propres à chacun. L’inconscient collectif, lui, n’est pas le produit de l’histoire individuelle ; il préexiste. Il contient les archétypes, ces formes structurantes repérables dans les mythes, les contes, les religions, mais aussi dans les fantasmes et les productions artistiques spontanées. En ce sens, Jung se voyait autant psychologue qu’« anthropologue de l’âme ».

Son travail sur les archétypes et l’inconscient collectif a eu une portée bien au-delà de la clinique. Artistes, écrivains, cinéastes, mais aussi philosophes et chercheurs en sciences humaines s’en sont emparés pour éclairer les ressemblances étonnantes entre récits éloignés dans le temps et l’espace. Pourquoi retrouve-t-on des motifs de déluge, de sacrifice, de mort et de renaissance dans des cultures qui ne se sont jamais croisées ? Pourquoi les contes de fées européens et certains mythes asiatiques partagent-ils des structures narratives quasi identiques ? L’hypothèse jungienne répond : parce qu’ils émergent des mêmes images primordiales inscrites dans la psyché humaine.

Bien sûr, cette théorie a suscité des critiques. On lui a reproché d’être trop spéculative, difficile à prouver par des méthodes strictement expérimentales. Certains y ont vu une dérive quasi mystique, voire une tentative de réenchanter la psychologie. Pourtant, au fil des décennies, les découvertes en anthropologie, en études comparatives des religions, en psychologie culturelle ont souligné la pertinence de l’idée de formes communes. Même si le vocabulaire diffère, l’idée qu’il existe des schémas universels de représentation est devenue un point de convergence discret entre plusieurs disciplines.

Pour Jung, le but n’était pas seulement de décrire ces schémas, mais d’en faire un outil de transformation. Le processus d’individuation consiste justement à se confronter à ces archétypes, à reconnaître l’ombre, à dialoguer avec l’anima ou l’animus, à se rapprocher du Soi sans confondre ce centre avec l’ego. Loin d’un repli narcissique, cette démarche implique un contact conscient avec la dimension collective et universelle de la psyché. L’individu, alors, cesse de subir inconsciemment les scénarios hérités ; il commence à les travailler, à les remodeler, parfois à les dépasser.

Cette perspective a laissé un héritage durable. En 2026, de nombreuses approches de la psychothérapie, de la création artistique, voire du design narratif dans les jeux et films, s’appuient implicitement sur les archétypes. La notion est parfois banalisée, réduite à un outil marketing. Mais derrière ces récupérations, demeure la même vérité : la psyché humaine se structure autour de formes anciennes, et l’inconscient collectif continue d’écrire, à travers vous, le long récit de l’humanité.

Un héritage vivant : de la clinique à la culture populaire

L’influence de l’inconscient collectif ne se limite pas au cabinet du thérapeute. Elle traverse la culture populaire avec une insistance qu’il suffit de regarder en face. Les grandes sagas cinématographiques recyclent, consciemment ou non, les figures archétypales : maître sage, frère ennemi, chute et rédemption, sacrifice héroïque. Les scénaristes parlent de « structures efficaces », mais ces structures sont précisément celles que l’inconscient collectif reconnaît comme signifiantes.

Les créateurs de jeux vidéo, eux, exploitent massivement la progression du héros, l’exploration de mondes souterrains, la confrontation à des boss monstrueux. Sans le savoir, ils rejouent les descentes aux enfers des mythes antiques. La puissance émotionnelle de ces univers ne vient pas de leur réalisme, mais du fait qu’ils activent les mêmes motifs que les anciens récits d’initiation. Le joueur traverse symboliquement des épreuves que les rites de passage encadraient jadis.

D’autres domaines prolongent ce travail. Certains sites ou ouvrages consacrés aux mythes, par exemple ceux qui détaillent les liens entre archétypes de Jung et inconscient collectif, contribuent à rendre ces notions accessibles sans les dissoudre dans un jargon vide. Ils participent à une tâche essentielle : rappeler que derrière les légendes se tient une compréhension profonde de la psyché, et que cette compréhension demeure actuelle.

Au cœur de cet héritage, une idée persiste : l’humain ne devient réellement adulte qu’en cessant de croire qu’il est seul dans sa propre tête. Reconnaître la présence de ces formes collectives, ce n’est pas se dissoudre en elles, mais apprendre à composer avec leur puissance. L’inconscient collectif ne demande pas d’être adoré ; il exige d’être compris.

Mythes modernes, religions froides : l’inconscient collectif à l’ère des algorithmes

Les anciens dieux se taisent, mais de nouveaux temples se dressent : plateformes, marques, idéologies, communautés numériques. Beaucoup se plaisent à dire que les sociétés contemporaines ont dépassé les mythes. En réalité, elles en ont seulement changé la forme. La croyance en un progrès linéaire, la foi aveugle dans la technologie, le culte de la performance individuelle, tout cela compose de nouveaux récits fondateurs. Ils ne s’avouent pas comme tels, mais structurent les imaginaires et les comportements avec la même force que les mythologies antiques.

Dans ce paysage, l’inconscient collectif continue d’opérer. Il transfigure les multinationales en divinités abstraites, dotées d’un pouvoir quasi illimité sur les destinées individuelles. Il fait des algorithmes des oracles silencieux qui distribuent la visibilité, la reconnaissance, la sanction. Les anciens autels ont été remplacés par des interfaces, où chacun vient offrir son temps, son attention, ses données. Qui croit vraiment que ces pratiques sont purement rationnelles ? Elles obéissent plutôt à des scénarios inconscients de sacrifice, de quête de bénédiction, de peur de l’exclusion.

Les figures archétypales se recyclent dans ce cadre. Le trickster, ce perturbateur rusé incarné autrefois par Hermès ou Loki, se glisse dans les hackers, les influenceurs provocateurs, les trolls capables de renverser une réputation en quelques heures. Le héros contemporain n’est plus seulement le guerrier, mais aussi le lanceur d’alerte qui se dresse contre un système perçu comme tentaculaire. Les récits dystopiques rejouent, sous d’autres décors, les mêmes affrontements entre dieux jaloux, titans rebelles et prophètes solitaires.

Le danger principal ne vient pas de l’existence de ces nouveaux mythes, mais de leur invisibilité. Tant qu’une société ne reconnaît pas ses récits fondateurs, elle les subit comme des fatalités. Elle confond ses croyances avec des évidences. Elle sacrifie ses membres à des idoles abstraites : croissance, sécurité totale, pureté identitaire, liberté illimitée. Les mythes modernes deviennent alors plus dangereux que les anciens, car ils prétendent ne pas en être.

L’inconscient collectif travaille également dans les rêves et cauchemars liés à ces nouvelles divinités. Combien d’individus rêvent de chutes dans le vide, de poursuites sans fin, de machines qui se retournent contre eux ? Ces images sont les fables nocturnes d’une époque obsédée par la surveillance, la compétition, la peur de l’effacement. La psyché collective tente de réguler la tension en produisant des scénarios extrêmes, tout comme les mythes antiques mettaient en scène des catastrophes cosmiques pour apprivoiser la peur de la mort.

Face à ces religions froides, l’enjeu n’est pas de revenir à un âge d’or imaginaire des croyances anciennes. Il est de reconnaître que, même au cœur de la modernité technologique, l’être humain reste façonné par des archétypes et des récits. L’inconscient collectif ne disparaît pas quand on nie son existence. Il se durcit, se fige, se venge en répétant les mêmes scénarios sous des formes de plus en plus mécaniques.

Individuation ou soumission : le choix silencieux de chaque époque

Chaque époque offre à ses membres un choix que peu identifient clairement : suivre aveuglément les scénarios collectifs, ou entreprendre le travail exigeant de l’individuation. Dans le premier cas, l’inconscient collectif impose ses modèles : réussir selon les normes dominantes, haïr les ennemis désignés, vénérer les idoles à la mode. Dans le second, l’individu commence à interroger ces modèles, à reconnaître les archétypes à l’œuvre, à accepter de dialoguer avec ses propres rêves plutôt que de les fuir.

Ce choix ne se fait pas en un jour. Il s’incarne dans des décisions répétées : accepter d’affronter son ombre plutôt que de la projeter sur autrui, reconnaître la part de féminin ou de masculin refoulée en soi, cesser de chercher un sauveur extérieur pour entamer un rapprochement avec le Soi. Ce travail intime a des conséquences collectives. Une société peuplée d’individus qui ont entrepris ce chemin ne fabrique pas les mêmes mythes qu’une société qui refuse de regarder en face ses peurs les plus profondes.

Dans ce contexte, la fonction des analyses mythologiques sérieuses est claire. Elles ne servent pas à nourrir une curiosité folklorique, mais à fournir un miroir. En montrant les liens entre les récits anciens et les comportements d’aujourd’hui, elles rappellent que rien n’est « seulement une histoire ». Chaque mythe, chaque rêve, chaque archétype identifié est une opportunité de rompre le cycle aveugle de la répétition. Le temps ne libère pas par lui-même ; seule la prise de conscience le peut.

Qu’est-ce que l’inconscient collectif selon Jung ?

Pour Carl Gustav Jung, l’inconscient collectif est une couche profonde de la psyché, commune à tous les humains. Il ne résulte pas de l’histoire personnelle, mais d’un héritage de l’espèce. Il contient des archétypes, c’est-à-dire des formes universelles (héros, ombre, mère, vieil homme sage, etc.) qui structurent nos rêves, nos mythes, nos croyances et une partie de nos comportements.

En quoi un mythe peut-il être considéré comme un rêve collectif ?

Un rêve individuel exprime, sous forme d’images, des tensions et des besoins psychiques personnels. Le mythe remplit la même fonction pour un groupe : il met en scène les grandes peurs, les conflits et les espoirs d’une civilisation. En ce sens, il fonctionne comme un rêve stabilisé, partagé, qui permet à une communauté de regarder ses propres abîmes sans être submergée.

Quelle différence entre inconscient personnel et inconscient collectif ?

L’inconscient personnel regroupe les souvenirs refoulés, les traumatismes, les désirs censurés propres à chaque individu. L’inconscient collectif, lui, n’est pas produit par la biographie : il contient des structures de sens communes à tous les humains, les archétypes, qui se manifestent dans les mythes, les contes, les symboles religieux et artistiques. Les deux niveaux interagissent en permanence dans la psyché.

Pourquoi les mêmes motifs mythologiques se retrouvent-ils dans des cultures différentes ?

Parce que, selon l’hypothèse jungienne, ils ne proviennent pas seulement de transmissions historiques, mais de structures psychiques communes. Les archétypes se manifestent spontanément dans des cultures éloignées : déluge, héros, sacrifice, descente aux enfers, mort et renaissance. Ces ressemblances s’expliquent par l’existence de schémas universels de représentation enracinés dans l’inconscient collectif.

Comment utiliser l’inconscient collectif pour mieux se connaître ?

Il s’agit d’abord de prêter attention à ses rêves, à ses attirances symboliques, aux récits qui vous bouleversent. En les confrontant aux grands archétypes décrits par Jung et en les reliant aux mythes du monde, on peut repérer quels scénarios collectifs influencent sa vie : rôle de héros, peur de l’ombre, quête de reconnaissance, etc. Ce travail, idéalement accompagné, participe au processus d’individuation : une manière plus consciente et plus libre d’habiter ces formes au lieu de les subir.