Le Mahabharata : guerre divine et secret des dieux

Les dieux se taisent, mais leurs guerres continuent de modeler les consciences. Le Mahabharata n’est pas seulement un vieux poème indien aux centaines de milliers de vers. C’est un miroir dressé devant l’humanité : celui d’une guerre totale où frères, maîtres et alliés s’entretuent sous le regard des dieux, et où chaque décision révèle une faille dans l’âme humaine. Entre stratégie politique, effondrement des valeurs et intervention divine, cette épopée dévoile ce que signifie réellement entrer dans un âge de déclin, le Kali Yuga, où la parole sacrée ne suffit plus à empêcher le sang de couler.

Cette « Grande Guerre des Bharata » rassemble tout : intrigues de cour, malédictions, serments impossibles à tenir, mais aussi débats philosophiques sur le devoir, la justice et le sens de l’action. Les figures de Krishna, Arjuna, Draupadi, Bhishma ou Karna ne sont pas des statues figées : ce sont des archétypes de la loyauté, de la ruse, du sacrifice et de la rancœur. À travers eux, l’épopée montre comment une dynastie entière peut glisser, presque mécaniquement, de la rivalité à l’anéantissement. Derrière les chars et les armes divines, c’est un problème moderne qui se dessine : que devient un monde où chacun invoque la morale pour justifier la violence ?

En bref

• Œuvre totale : le Mahabharata est l’un des plus longs poèmes de l’humanité, structuré en dix-huit livres et saturé de récits secondaires, de mythes et de traités moraux.
• Guerre de famille : au cœur du récit, la lutte entre Pandava et Kaurava pour le trône de Hastinapura, qui débouche sur la bataille de Kurukshetra.
• Guerre divine : les dieux n’observent pas seulement, ils prennent parti, se réincarnent, dictent des serments, maudissent et orientent le cours des armes.
• Secret des dieux : à travers Krishna et la Bhagavad-Gita, l’épopée dévoile la logique cachée de l’action juste, du destin et de la fin d’un âge cosmique.
• Archive de transformation : le Mahabharata témoigne du passage d’une éthique guerrière védique à un monde où le brahmanisme, l’hindouisme naissant et même le bouddhisme redéfinissent le pouvoir.

Le Mahabharata : une guerre divine écrite dans le temps

Le Mahabharata n’est pas un simple récit héroïque. C’est une architecture de mémoire construite sur plusieurs siècles, où des générations de conteurs, de prêtres et de sages ont ajouté, retranché, réorganisé. La tradition affirme que le sage Vyāsa dicta l’épopée au dieu à tête d’éléphant Ganesh, incapable d’écrire assez vite, au point de briser sa propre défense pour continuer à tracer les vers. Ce mythe de la rédaction dit l’essentiel : même un dieu doit se blesser pour suivre le rythme de cette histoire.

Ce qui, à l’origine, n’était qu’un court poème intitulé Jaya (« la Victoire »), près de 8 800 strophes, s’est gonflé avec le temps. Il est devenu le Bhārata, puis le Mahabharata, jusqu’à atteindre plus de 80 000 à 100 000 shlokas selon les recensions, soit plusieurs fois la longueur de la Bible. Chaque période a laissé son dépôt : récits cosmogoniques, légendes de dieux, traités philosophiques, comme si toute l’Inde avait décidé de se laisser archiver dans une seule œuvre.

Cette croissance n’est pas un hasard. Elle accompagne une transformation profonde de la société : les valeurs guerrières des kshatriya côtoient de plus en plus les exigences morales des brahmanes, puis l’irruption de nouvelles voies spirituelles. Des indianistes ont montré que le Mahabharata saisit l’instant où le brahmanisme védique affronte l’hindouisme naissant, et où les philosophies proches du bouddhisme commencent à miner la vieille éthique de la gloire au combat. Sous le vacarme des armes, une autre bataille se joue : celle du sens.

Le nombre dix-huit qui structure l’épopée n’est pas décoratif. Dix-huit livres, dix-huit jours de bataille à Kurukshetra, dix-huit chapitres pour la Bhagavad-Gita, et, selon certaines recensions, dix-huit armées engagées. Ce chiffre revient comme une signature, rappelant que cette guerre n’est pas un incident, mais le point de bascule d’un cycle cosmique. La tradition situe en effet les événements entre le déclin du Dvāpara Yuga et l’aube du Kali Yuga, l’âge sombre où la vertu se réduit à un quart de ce qu’elle fut.

La guerre divine n’est pas seulement dans les cieux. Elle s’inscrit dans la manière même dont l’œuvre se transmet. Les manuscrits du Nord de l’Inde sont généralement plus courts, ceux du Sud plus développés. Les philologues modernes ont dû collationner des centaines de témoins pour bâtir une édition critique, révélant des ajouts régionaux, des variantes théologiques, des accentuations différentes de tel ou tel héros. L’épopée agit comme un champ de bataille textuel où se confrontent doctrines, mémoires locales et ambitions politiques.

Pour un lecteur contemporain, habitué aux formats courts et jetables, le Mahabharata pose une question implacable : que reste-t-il d’une civilisation quand on retire ses récits fondateurs ? L’Inde a répondu en choisissant de ne pas retirer. Elle a empilé, annexé, relié. C’est pour cela que, dans les villages indiens comme dans les productions audiovisuelles modernes, chacun peut encore reconnaître le fil principal de la guerre des Bharata, tout en acceptant que des digressions viennent en densifier le sens.

Cette première approche mène directement au cœur du conflit : une famille divisée, un royaume partagé, et des dieux qui, loin de calmer les hommes, les poussent parfois à aller jusqu’au bout de leurs contradictions.

La dynastie des Bharata : rivalités, serments et naissance de la guerre

La « guerre divine » du Mahabharata ne naît pas sur un champ de bataille, mais dans une lignée brisée. Tout commence avec Shantanu, roi de Hastinapura, et une série d’alliances où l’honneur, le désir et la raison d’État se mélangent. Le roi s’unit d’abord à la déesse-fleuve Ganga, qui noie un à un leurs enfants, en vertu d’un pacte conclu avec des divinités déchues. Seul le dernier, Devavrata, survit ; il deviendra Bhishma, pilier tragique de toute l’épopée.

Lorsque Shantanu tombe ensuite amoureux de la pêcheuse Satyavati, son père impose une condition : seuls ses futurs petits-enfants devront hériter du royaume. Pour sauver la parole de son père, Devavrata renonce au trône et à toute descendance, prononçant un vœu de célibat qui lui vaut le nom de Bhishma, « le Terrible ». Le secret des dieux se glisse ici : un serment absolu, pris au nom du devoir, devient la racine d’un désordre politique irréversible. En bloquant sa propre lignée, Bhishma prépare malgré lui le vide successoral qui empoisonnera la génération suivante.

Les fils de Shantanu et Satyavati meurent sans laisser d’héritier viable. Satyavati rappelle alors un fils caché, le sage Vyāsa, né d’une union antérieure avec un ascète. Selon le rite du niyoga, c’est à lui de donner des enfants aux veuves royales Ambika et Ambalika. La peur et la répulsion de ces femmes engendrent deux princes marqués dès leur conception : Dhritarashtra, aveugle, et Pandu, pâle et fragile. Un troisième fils, Vidura, né d’une servante mais doté d’une grande sagesse, restera à jamais exclu du trône. La malformation des héritiers traduit un déséquilibre plus profond : la lignée a triché avec l’ordre social, et la royauté se retrouve confiée à des corps imparfaits.

Lorsque Pandu, frappé par une malédiction, renonce à la vie conjugale et se retire en forêt, c’est Dhritarashtra qui gouverne malgré sa cécité, tandis que ses neveux, les Pandava, naissent par la grâce de dieux invoqués par leur mère Kunti. Yudhishthira vient de Dharma (la Loi), Bhima du Vent, Arjuna d’Indra, et les jumeaux Nakula et Sahadeva des cavaliers solaires, les Ashvins. Face à eux, Gandhari, épouse de Dhritarashtra, accouche d’une masse informe que l’on divise en cent fils Kaurava, menés par Duryodhana. Deux branches d’une même dynastie, nourries de miracles contradictoires, revendiquent bientôt le même droit au trône.

Dans cette enfance commune des Pandava et des Kaurava se forge déjà la guerre. Les princes ont le même maître d’armes, Drona, qui voit très vite briller Arjuna, tandis que le charretier adopté Karna se heurte aux barrières de caste. Lors d’un tournoi, Duryodhana le reconnaît et le hisse au rang royal pour en faire son champion. L’épopée montre ici un mécanisme universel : l’exclusion sociale produit des loyautés féroces. Karna, humilié par les Pandava, liera son destin à celui des Kaurava, même après avoir découvert sa propre naissance divine.

Une suite d’épisodes cristallise la fracture : la tentative de meurtre par le palais de laque enflammé, l’errance des Pandava déguisés, puis le mariage de Draupadi, gagnée lors d’un concours d’arc par Arjuna mais finalement partagée entre les cinq frères en vertu d’une parole maladroite de Kunti. Ce partage, inimaginable pour des esprits modernes, fonctionne dans le texte comme un symbole : la reine commune devient le centre de la fraternité, mais aussi la cible idéale des humiliations futures.

Le compromis politique qui suit – partage du royaume entre Hastinapura et la nouvelle capitale Indraprastha – n’est qu’un répit. Duryodhana ne supporte ni la prospérité, ni l’aura rituelle des Pandava, consacrée par le grand sacrifice royal de Yudhishthira. L’épisode du palais illusoire, où le prince jaloux chute dans un bassin pris pour du marbre, déclenche la promesse de vengeance qui mènera à la partie de dés, à l’exil, puis à la guerre ouverte.

Cette généalogie de la violence montre clairement ce que le Mahabharata veut rappeler : une guerre ne tombe jamais du ciel. Elle est tissée de serments excessifs, de humiliations accumulées et de consentements lâches des anciens, incapables de trancher au bon moment. Là se loge déjà la responsabilité silencieuse des dieux.

La bataille de Kurukshetra : théâtre de la guerre divine

Kurukshetra n’est pas un simple champ de bataille. C’est un espace consacré où se rencontrent toutes les formes de pouvoir : politique, guerrier, rituel et divin. Après treize années d’exil et de vie cachée, les Pandava réclament pacifiquement la restitution de leur royaume. Krishna, incarnation de Vishnu, mène lui-même une ambassade. Face à Duryodhana, il propose même un compromis extrême : offrir aux Pandava seulement cinq villages plutôt que la moitié du royaume. Duryodhana refuse tout partage. À cet instant, la guerre devient inévitable, et les dieux cessent officiellement de masquer leur position.

Les alliances se nouent comme dans une vaste partie d’échecs. De nombreux royaumes du nord de l’Inde prennent parti. Les Pandava rassemblent autour d’eux les Pāñcāla, Matsya, les rois de Kāshi, Dvaraka, Magadha, tandis que les Kaurava attirent les souverains du Gandhara, de Madra, d’Anga et bien d’autres. Krishna lui-même se propose comme butin symbolique : à un camp, il offre sa puissante armée, aux couleurs des Yadava ; à l’autre, il offre sa seule personne, désarmée, en simple cocher. Arjuna choisit Krishna sans hésiter. Duryodhana obtient l’armée. Les hommes obtiennent ce qu’ils désirent ; les dieux se réservent le droit de peser dans la balance autrement.

Sur le champ de Kurukshetra, dix-huit divisions d’armée s’affrontent pendant dix-huit jours. Les premiers jours respectent encore les codes de la guerre héroïque : combats singuliers, rythme du duel, respect des horaires. Chaque phase a son commandant suprême côté Kaurava : Bhishma puis Drona, Karna, Shalya et enfin Ashvatthama. Mais à mesure que les pertes s’accumulent, les serments s’effritent. Les combattants recourent à des armes interdites, des ruses nocturnes, des massacres de soldats désarmés. Le récit montre comment même une guerre « juste » glisse vers le crime dès que la survie prend le pas sur la vertu proclamée.

La position des dieux est ambiguë. Krishna, en apparence simple cocher, agit comme un stratège moral et cosmique. Il impose à Arjuna de tuer d’un coup de flèche Bhishma, pourtant leur aîné vénéré, en utilisant la présence de Shikhandi, la réincarnation d’Amba, que Bhishma refuse de frapper. Il pousse également Yudhishthira à mentir à demi-mot pour affaiblir Drona, puis guide Arjuna pour abattre Karna au moment où ce dernier tente de remettre son char embourbé sur pied. Chaque fois, les règles chevaleresques sont piétinées au nom d’un bien supérieur : la destruction d’un ordre devenu irrécupérable.

Face à ces transgressions, d’autres figures divines restent silencieuses ou détournent le regard. Les dieux rassemblés dans les cieux contemplent la bataille comme un épisode programmé de l’histoire du monde. Gandhari, mère de cent fils morts, maudit Krishna : puisqu’il n’a pas empêché ce carnage, il devra voir un jour sa propre lignée s’auto-détruire. Krishna accepte la malédiction. L’épopée n’innocente pas les dieux ; elle les présente comme des forces liées à une logique de cycle plus vaste que la justice immédiate.

Le bilan de Kurukshetra est clair : presque tous les grands guerriers de l’époque gisent sur le sol. Ne survivent que quelques figures clés : les cinq Pandava, Krishna, Satyaki, Kripa, Ashvatthama et quelques rois secondaires. Le triomphe politique des Pandava s’obtient au prix d’un vide humain et moral qui condamne leur pouvoir à n’être qu’une parenthèse avant la venue du Kali Yuga. La dernière bataille nocturne, où Ashvatthama massacre les fils de Draupadi pendant leur sommeil, achève de briser toute prétention à la pureté chevaleresque.

Kurukshetra est ainsi le laboratoire d’une vérité dérangeante : dès lors que les dieux consentent à se mêler d’une guerre humaine, ce n’est jamais pour sauver tout le monde, mais pour accélérer un basculement d’époque. La « guerre divine » n’est pas la guerre des dieux, mais la guerre où les dieux exposent l’humanité à sa propre image sans filtre.

Bhagavad-Gita : le secret des dieux au cœur de la guerre

Au matin de la bataille, avant que la première conque ne retentisse, Arjuna chancelle. Devant lui, sur la ligne ennemie, se tiennent son grand-père Bhishma, son maître Drona, des cousins, des amis. Il comprend que sa flèche ne pourra pas ménager les liens du sang. Son arc divin, Gandiva, lui échappe des mains. C’est à ce moment précis que le Mahabharata fait taire le tumulte pour laisser place à l’un de ses noyaux les plus secrets : la Bhagavad-Gita, le « Chant du Seigneur ».

Krishna, son cocher, se révèle alors comme bien plus qu’un allié politique. Il dévoile sa nature divine, lui rappelant d’abord le cœur de la doctrine : l’âme ne meurt pas avec le corps, elle change de vêtement comme on change d’habit usé. Tuer n’atteint pas l’être ultime, mais seulement la forme. Cette première vérité n’est pas donnée pour absoudre la violence, mais pour redéfinir la peur qui paralyse Arjuna : ce n’est pas la mort biologique qui le menace, mais le refus d’assumer son dharma, son devoir de guerrier.

La Gita développe ensuite ce qui fera sa portée jusqu’à aujourd’hui : l’idée d’action sans attachement. Agir sans se laisser engloutir par le désir du résultat, sans se prendre pour la source ultime de l’effet. Krishna expose plusieurs voies : la voie de la connaissance, la voie de la dévotion, la voie de l’action droite. Toutes convergent vers une même exigence : se défaire de l’illusion d’être le centre du monde. Dans la bouche de Krishna, le « secret des dieux » devient un principe d’éthique pratique : la vraie liberté ne consiste pas à se retirer du monde, mais à agir dans le monde tout en demeurant intérieur à un ordre plus vaste.

Au milieu de cet enseignement, Krishna offre à Arjuna une vision terrifiante : sa forme cosmique, Vishvarupa, où s’ouvrent des milliers de bouches dévorant déjà tous les guerriers de Kurukshetra. Le message est brutal : la destruction de cette génération était inscrite dans le cours du temps. Arjuna n’est qu’un instrument. Ce dévoilement ne vise pas à le déresponsabiliser, mais à l’obliger à choisir en connaissance de cause : participer à ce mouvement en cherchant la rectitude, ou s’en écarter en cédant à la lâcheté spirituelle.

Pour le lecteur moderne, habitué à opposer spiritualité et politique, la Gita est une gifle. Elle montre que, dans une certaine vision du cosmos, les dieux ne promettent pas d’épargner les individus, mais d’offrir un cadre de sens à même la catastrophe. C’est pourquoi ce texte est devenu, bien au-delà de l’Inde, un traité sur le rapport entre conscience et action. Y voir seulement un manuel de guerre sacrée serait l’appauvrir ; y voir seulement une métaphore pacifique serait trahir son ancrage dans le sang de Kurukshetra.

La Gita irrigue aujourd’hui le yoga, la philosophie hindoue, mais aussi des débats éthiques contemporains : comment agir dans des systèmes violents sans devenir soi-même pur instrument de la violence ? Comment décider quand toutes les options comportent un coût moral ? La scène du char, figé au milieu de deux armées, fonctionne comme une image permanente : l’humanité, coincée entre ses antagonismes, n’a que deux issues possibles : l’aveuglement orgueilleux ou la lucidité douloureuse.

Au terme du dialogue, Arjuna reprend son arc. Il ne le fait ni par fanatisme ni par indifférence, mais parce qu’il a compris que fuir ne résout rien. La « guerre divine » a livré son secret : les dieux n’exigent pas des hommes qu’ils gagnent, mais qu’ils assument leur rôle sans se mentir sur la nature du monde qu’ils habitent.

Après la guerre : fin d’un âge, mémoire et héritage du Mahabharata

Lorsque le tumulte de Kurukshetra se tait, il ne reste presque plus personne pour régner. Les Pandava montent sur un trône entouré de bûchers. Krishna lui-même sait que le temps de sa dynastie est compté. Trente-six ans après la guerre, une querelle dérisoire dégénère en massacre au sein même du peuple des Yadava, puni pour son arrogance. Krishna meurt, touché à la plante du pied, seul point vulnérable. Avec lui se clôt un cycle : c’est l’entrée irréversible dans le Kali Yuga, l’âge de la confusion et de l’amnésie morale.

Les cinq frères Pandava, conscients d’avoir mené l’ordre ancien à son terme, renoncent finalement au pouvoir. Ils confient le trône à Parikshit, petit-fils d’Arjuna, puis entreprennent la « grande marche » vers les sommets de l’Himalaya. Un chien les suit, silencieux. Un à un, Draupadi, puis les frères, tombent, chacun pour une faute symbolique : orgueil, vanité, amour préférentiel. Seul Yudhishthira, lié à la Loi, poursuit jusqu’au bout, accompagné du chien qui se révèle être le dieu de la mort, Yama. Le roi doit descendre aux enfers, voir souffrir ceux qu’il aime, avant d’accéder à la demeure céleste. Même pour le plus juste, aucune ascension ne se fait sans regarder en face le revers de la gloire.

Le dernier geste du Mahabharata boucle la boucle : le roi Janamejaya, descendant lointain, organise un sacrifice de serpents pour venger la mort de son père, tué par un serpent. Il veut anéantir toute une espèce pour un seul crime. C’est pendant ce rituel que le récit de la guerre des Bharata lui est raconté. L’épopée se pose ainsi comme un contre-poison : rappeler la catastrophe passée pour empêcher un nouveau massacre inutile. Rien ne garantit que Janamejaya écoutera vraiment, mais le texte laisse au lecteur le rôle de témoin.

Depuis la fin du XVIIIe siècle, le Mahabharata a quitté les rives du Gange pour circuler dans le monde entier. Traducteurs, indianistes, comparatistes l’ont confronté à d’autres épopées : l’Iliade, l’Odyssée, les sagas nordiques. Certains ont relevé des parallèles troublants entre Arjuna et Ulysse, entre Draupadi et Pénélope, entre les séquences de la guerre de Troie et celles de Kurukshetra. Non pour dire qu’il s’agit de copies, mais pour montrer que les civilisations, séparées par des mers, ont pourtant forgé des réponses similaires à la même angoisse : comment raconter l’effondrement d’un monde sans sombrer dans le pur désespoir ?

Dans l’Inde contemporaine, le Mahabharata continue d’alimenter théâtre, télévision, cinéma, bande dessinée, web-séries. Des réalisateurs ont concentré leurs films sur la partie de dés, l’humiliation de Draupadi, la fidélité de Karna, ou encore la Gita elle-même. Des romanciers ont réécrit l’épopée du point de vue de Bhima ou de Draupadi, soulignant la violence patriarcale et la place des femmes dans une guerre décidée par des hommes. Des adaptations animées transforment chars et avatars en images de synthèse, sans pour autant effacer la tension centrale entre destin et choix.

Cette prolifération d’adaptations n’est pas un simple hommage esthétique. Elle révèle que, même en 2025, le Mahabharata reste un langage pour penser les conflits, les fractures de famille, la responsabilité des dirigeants, la manipulation de la religion. Là où les discours politiques modernisent les costumes mais répètent les mêmes promesses vides, l’épopée rappelle que toute puissance non interrogée finit en Kurukshetra. C’est, en fin de compte, le jugement du temps sur les illusions de progrès linéaire.

Le Mahabharata n’offre pas de consolation facile. Il rappelle qu’une civilisation peut survivre à ses guerres seulement si elle accepte de garder vivante la mémoire de ce qu’elles ont détruit. Ce texte n’est pas une relique : c’est un avertissement prolongé.

Le Mahabharata raconte-t-il une guerre historique ou purement mythique ?

Le Mahabharata se présente comme le récit d’une guerre ayant eu lieu entre les descendants des Bharata, probablement située dans le nord de l’Inde. Certains chercheurs ont tenté de l’adosser à des conflits réels autour du premier millénaire avant notre ère, mais aucune preuve archéologique définitive ne permet de l’identifier à une bataille précise. L’épopée mélange volontairement éléments historiques, mythes, interventions divines et symbolisme. Elle doit donc être lue comme un texte mythico-historique : non pas un reportage sur une guerre, mais une élaboration mémorielle et spirituelle sur la fin d’un ordre ancien.

En quoi la guerre du Mahabharata est-elle qualifiée de « divine » ?

La guerre est dite « divine » pour plusieurs raisons : de nombreux protagonistes sont des incarnations de dieux ou de puissances célestes ; Krishna, avatar de Vishnu, y joue un rôle central comme guide et stratège ; la bataille marque la transition cosmique entre deux âges du monde. Surtout, la conflictualité ne se limite pas à une querelle de succession : elle met en jeu l’ordre du dharma, la place des rois, des guerriers et des prêtres, et oblige les dieux à dévoiler une part de leur dessein, notamment dans la Bhagavad-Gita. La guerre devient ainsi le lieu où se révèle la logique profonde du temps plutôt qu’un simple affrontement militaire.

Pourquoi la Bhagavad-Gita occupe-t-elle une place à part dans le Mahabharata ?

La Bhagavad-Gita constitue un noyau doctrinal inséré au cœur du récit, dans le sixième livre, au moment le plus tendu : juste avant l’ouverture de la bataille. Elle condense en dix-huit chapitres un enseignement sur le dharma, l’action désintéressée, la nature de l’âme et la relation à la divinité. Ce texte a été isolé, commenté et transmis comme une œuvre autonome, considérée comme un des grands textes spirituels de l’Inde. Dans l’économie du Mahabharata, la Gita fonctionne comme une clé de lecture : elle montre comment comprendre la guerre, non comme une simple vendetta familiale, mais comme un champ d’épreuve pour la conscience humaine face au destin cosmique.

Le Mahabharata est-il encore pertinent pour comprendre le monde actuel ?

Oui, parce qu’il ne se contente pas de décrire une bataille ancienne. Il analyse finement les mécanismes qui mènent à la guerre : serments imprudents, jalousies, tricheries légalisées, incapacité des anciens à imposer une justice claire. Il interroge aussi la responsabilité individuelle dans des systèmes violents et la manière d’agir lorsque toutes les options sont moralement coûteuses. À l’heure où les conflits géopolitiques, les fractures sociales et la manipulation du religieux se répètent sous des formes modernes, le Mahabharata offre un langage puissant pour penser la faillite des institutions, la tentation du fanatisme et la difficile recherche d’une action juste.

Comment commencer à lire le Mahabharata sans se perdre ?

La taille du texte peut décourager, mais plusieurs stratégies existent. On peut commencer par des versions condensées ou des adaptations fidèles qui suivent la trame principale : rivalité entre Pandava et Kaurava, partie de dés, exil, Kurukshetra, fin de la dynastie. Lire ensuite la Bhagavad-Gita séparément permet de saisir le cœur philosophique de l’épopée. Enfin, revenir au texte plus complet à travers des éditions annotées aide à replacer les récits secondaires dans leur contexte. L’important est de garder en tête que l’épopée est construite comme une constellation : le fil de la guerre reste lisible, même au milieu des nombreuses digressions.