Samhain, origine d’Halloween : la nuit où les morts franchissent le voile

La nuit de Samhain n’a pas été inventée pour vendre des sucreries ni pour décorer des vitrines. Elle est née dans les terres froides et humides du monde celtique, là où les hommes savaient que la lumière ne dure jamais et que la mort n’est pas un accident, mais une étape. Bien avant Halloween, cette date marquait le basculement brutal d’un monde à un autre : la fin de la saison claire, l’entrée dans la saison sombre, quand les champs sont nus et que le souffle de l’hiver approche. Les anciens Celtes y voyaient un seuil, un point de rupture où le temps lui-même semble suspendu.

En cette nuit, disaient-ils, le voile se relâche. Les morts, les ancêtres, mais aussi les esprits errants et les forces incontrôlées se rapprochent. Non pour offrir du spectacle, mais pour rappeler la fragilité des vivants. Feux allumés sur les collines, bétail rassemblé, récoltes triées, offrandes déposées : chaque geste avait un but précis, presque militaire, pour sécuriser le passage. Aujourd’hui, ce souvenir est recouvert de costumes et de lumières artificielles, mais il n’a pas disparu. Sous les citrouilles souriantes, la même angoisse subsiste : que se passe-t-il quand tout s’éteint ? Que reste-t-il quand les masques tombent ?

En bref

• Samhain est une ancienne fête celtique marquant la fin de l’été et le début de la saison sombre, ancêtre direct de l’Halloween moderne.
• Les anciens croyaient que, durant cette nuit, la frontière entre vivants et morts devenait perméable, autorisant une circulation des esprits.
• Les rites de Samhain (feux, offrandes, protections) ont été en partie récupérés et transformés par la christianisation via la Toussaint et le Jour des Morts.
• La figure de Jack-o’-lantern, née en Irlande avec des navets sculptés, s’est muée en citrouille américaine avant de revenir conquérir l’Europe.
• De nombreuses cultures (Mexique, Japon, Chine…) possèdent des fêtes des morts similaires, révélant un même besoin humain de dialoguer avec l’au-delà.
• Halloween aujourd’hui masque une fonction plus profonde : apprivoiser la mort, l’ombre et la peur à travers le jeu, le déguisement et la mise en scène de l’horreur.

Samhain, fête celtique de la saison sombre et porte ouverte vers les morts

Samhain, littéralement « fin de l’été », n’était pas une note folklorique dans le calendrier celtique. C’était l’un de ses piliers. L’année celtique se divisait en deux grandes moitiés : la saison claire, favorable aux échanges, aux batailles, aux alliances, et la saison sombre, dominée par le retrait, la survie, l’économie de ressources. Samhain marquait ce basculement, comme si le monde passait d’un souffle à l’autre. Ce n’était ni une promesse, ni un spectacle : c’était un avertissement.

Dans les campagnes d’Irlande et d’Écosse, ce moment accompagnait la fin des moissons et la mise en réserve des vivres. Le bétail était trié, parfois abattu, pour préserver ce qui pouvait l’être avant les rigueurs de l’hiver. À travers ces gestes pragmatiques se dessinait une vision plus large : la reconnaissance d’un cycle de mort et de renaissance inscrite dans le temps lui-même. Lorsque la nature s’éteint en surface, elle prépare déjà son renouveau souterrain.

Les textes médiévaux irlandais, comme ceux relatifs au roi Conn Cétchathach ou aux cycles mythologiques, évoquent Samhain comme une nuit propice aux apparitions, aux invasions surnaturelles et aux rencontres avec l’Autre Monde. Ce n’est pas un hasard : la fête est placée à la frontière, ce lieu instable où les catégories ordinaires ne tiennent plus. Ni tout à fait jour, ni tout à fait nuit. Ni encore l’ancienne année, ni vraiment la nouvelle.

Les feux de colline, souvent allumés sur des sites sacrés comme la colline de Tlachtga ou Tara, servaient à la fois d’appel et de protection. Les troupeaux passaient parfois entre deux brasiers pour se purifier. Les braises étaient emportées dans chaque foyer comme une flamme commune, un feu partagé issu d’un centre rituel. Le geste disait ceci : dans la saison sombre, la survie dépend de la capacité à se relier à une source plus grande que soi.

Les anciens considéraient aussi que les êtres humains n’étaient pas seuls à franchir ce tournant. Les morts, les dieux, les esprits de la terre profitaient de l’amincissement du voile pour circuler. Certains ancêtres étaient invités, honorés par des repas, des places laissées vides à table, des offrandes de nourriture. D’autres présences, plus menaçantes, devaient être tenues à distance. D’où ces pratiques de déguisement primitif, ces masques censés tromper ou effrayer ce qui rôdait.

Dans la série documentaire fictive « Les Veilleurs de la Colline » imaginée par un historien contemporain, une famille irlandaise est suivie symboliquement à travers plusieurs siècles. À chaque époque, Samhain revient avec les mêmes gestes : allumer, protéger, mémoriser. Les détails changent, les vêtements varient, les prières se modifient, mais le noyau reste stable : une nuit pour regarder la mort en face sans se laisser engloutir. C’est ce noyau qui survit encore, même travesti, dans Halloween.

Le sens profond de Samhain réside donc dans cette double vérité : l’hiver arrive, et avec lui la menace de destruction, mais aussi la possibilité de purification. Celui qui ignore ce passage le subit. Celui qui l’accepte peut s’y préparer, matériellement et spirituellement.

De Samhain à Halloween : christianisation, Toussaint et survivances du mythe

Lorsque le christianisme s’est étendu sur les terres celtiques, il n’a pas effacé Samhain d’un revers de main. Le temps ne se laisse pas reprogrammer si aisément. Au VIIIᵉ siècle, la décision de fixer la Toussaint au 1ᵉʳ novembre et le Jour des Morts au 2 novembre n’est pas un hasard innocent : elle superpose un nouveau système symbolique à un ancien socle. L’objectif était clair : canaliser des pratiques populaires puissantes, impossibles à supprimer, en les redirigeant vers un autre vocabulaire sacré.

Les processions, les veillées de prière, les offices pour les défunts ont repris la place occupée autrefois par les rituels de Samhain. Les feux de colline sont devenus des bougies allumées dans les églises ou sur les tombes. Les repas pour les ancêtres se sont transformés en aumônes, en dons aux pauvres, en offrandes de messes. Pourtant, en profondeur, la même idée persistait : pendant ces jours-là, le lien avec les morts doit être entretenu, sous peine de rompre l’équilibre entre les vivants et l’au-delà.

Dans les campagnes européennes, cette hybridation a été lente. Les villageois continuaient à se méfier de la nuit du 31 octobre, à éviter certaines sorties, à raconter des histoires de spectres ou de processions de morts. Les prêtres prêchaient l’espérance de la résurrection, mais ne pouvaient ignorer totalement les peurs anciennes. Samhain n’était plus nommé, mais son ombre se dessinait derrière la Toussaint.

Un tableau permet de clarifier cette continuité déguisée :

Dans les pays anglo-saxons, l’All Hallows’ Eve, veille de la fête de tous les saints, a progressivement glissé phonétiquement vers « Halloween ». Mais derrière ce changement de langue, le vieux schéma celte continuait d’agir. La nuit restait une veille particulière, une sorte d’interstice entre ce monde et l’autre. Les superstitions persistaient, adaptées au vocabulaire chrétien, mais enracinées dans une mémoire plus ancienne.

Au XXIᵉ siècle, lorsque des familles se rendent au cimetière début novembre pour fleurir les tombes, le geste s’inscrit dans cette longue chaîne. Qu’ils en aient conscience ou non, ils répètent un refus de l’oubli qui traverse les siècles. La forme change de Samhain à la Toussaint, des feux aux chrysanthèmes, mais la fonction profonde reste identique : faire place aux morts dans le temps des vivants.

La transformation de Samhain en un cycle chrétien n’est donc pas une simple récupération. C’est une negotiation entre un ancien paysage symbolique et une nouvelle grille de sens. Résultat : la nuit du 31 octobre conserve sa charge de seuil, même sous un vocabulaire différent. Le temps, lui, se contente de constater la persistance du même besoin fondamental : donner un cadre à la présence des morts.

Jack-o’-lantern, navets irlandais, citrouilles américaines : une lumière contre l’ombre

Parmi les survivances les plus visibles de ce vieux fonds mythique, la Jack-o’-lantern s’impose comme un symbole brutalement clair. Aujourd’hui, elle prend la forme d’une citrouille souriante ou grimaçante, posée sur le rebord d’une fenêtre ou d’un perron. Pourtant, sa première matrice n’était ni orange, ni américaine. Dans les campagnes irlandaises, ce rôle était joué par des navets ou des betteraves creusés, éclairés de l’intérieur par une flamme.

La légende raconte l’histoire d’un certain Jack, ivrogne rusé qui aurait dupé le diable plusieurs fois. À sa mort, ni le ciel ni l’enfer ne voulurent de lui. Condamné à errer dans l’obscurité, il reçut un simple tison ardent, placé dans un navet évidé pour éclairer sa marche sans fin. Cette figure de l’âme sans repos, coincée entre les mondes, rappelle cruellement ce que Samhain cherchait à éviter : être pris au piège d’un entre-deux permanent.

Pour se protéger de pareilles errances et tenir les esprits importuns à distance, les paysans sculptaient donc des visages menaçants dans ces légumes, les plaçant à l’entrée des maisons. Le message était clair : « Ici, les vivants veillent, la lumière garde la frontière. » Cette pratique ancienne porte en elle un double mouvement : inviter les ancêtres choisis, repousser ce qui menace. Les lanternes ne sont pas de simples décorations, ce sont des bornes lumineuses à la lisière de l’invisible.

Lorsque, au XIXᵉ siècle, des milliers d’Irlandais ont fui la famine pour gagner l’Amérique du Nord, ils ont emporté cette mémoire avec eux. Sur place, ils ont découvert un autre fruit de saison : la citrouille, abondante, volumineuse, plus facile à sculpter. Le navet sombre a cédé la place à la chair orange, et la légende s’est adaptée au nouveau continent. Progressivement, la Jack-o’-lantern en citrouille est devenue l’icône centrale d’Halloween, au point de supplanter son origine.

Dans cette transition se lit un mouvement plus vaste : la migration des mythes avec ceux qui les portent. Les formes varient, mais la structure demeure. Un peuple déraciné conserve son lien au passé à travers des gestes répétés, même s’ils s’habillent de matériaux différents. En 2025, quand une famille urbaine creuse sa citrouille dans une cuisine éclairée au néon, elle répète sans le savoir un acte ancien : poser une lumière à l’entrée de la nuit.

Pour clarifier la portée symbolique de ce geste, il suffit d’observer un quartier un soir de 31 octobre. Les citrouilles dessinant des sourires déformés créent une topographie lumineuse. Chaque maison marquée dit silencieusement : « Nous acceptons le jeu avec l’ombre, mais à nos conditions. » La peur est convoquée, exagérée, stylisée, puis maîtrisée. C’est ce que le mythe fait depuis toujours : il donne une forme supportable à l’angoisse brute.

Ainsi, la Jack-o’-lantern n’est pas un objet décoratif neutre. Elle incarne une fonction essentielle : éclairer le seuil, baliser le passage, rappeler que, même lorsque le voile se fait mince, il reste possible de tenir la position. Au cœur de l’obscurité rituelle de Samhain, elle répète obstinément la même phrase : ne laissez pas la nuit parler seule.

Fêtes des morts dans le monde : Samhain, Día de los Muertos, Obon et autres miroirs

Samhain n’est pas une anomalie européenne. D’autres peuples, sous d’autres ciels, ont organisé leurs propres nuits de seuil, leurs propres dialogues avec les morts. En observant ces traditions, une constante se dessine : partout, l’humanité refuse de considérer la mort comme une disparition pure et simple. Elle y voit un passage, parfois une visite réversible, toujours un lien à maintenir.

Au Mexique, le Día de los Muertos (1ᵉʳ et 2 novembre) offre un contraste apparent avec l’austérité de Samhain. Autels colorés, crânes en sucre, fleurs de cempasúchil, musiques et repas partagés composent une fête où la mort est accueillie avec éclat. Pourtant, la logique est similaire : pendant ces jours, les ancêtres sont supposés revenir. On prépare pour eux leurs plats favoris, on dispose leurs photos, on raconte leurs histoires. Le cimetière devient un lieu de vie, non de fuite.

Au Japon, la fête d’Obon, célébrée en été, suit une autre temporalité, mais le même principe. Des lanternes sont allumées pour guider les esprits des ancêtres qui reviennent brièvement parmi les vivants. Les familles se réunissent, certaines dansent le Bon Odori, d’autres visitent les tombes. À la fin, les lanternes sont souvent laissées dériver sur l’eau ou dans la nuit, symbole du retour des âmes vers l’autre rive.

En Chine, la Fête des Fantômes au septième mois lunaire marque également un moment où les portes de l’au-delà s’ouvrent. On brûle des offrandes en papier – vêtements, maisons miniatures, argent symbolique – pour aider les morts à vivre mieux dans l’autre monde. Les vivants, en retour, espèrent protection, chance, apaisement des esprits affamés.

Un regard comparatif permet de relever plusieurs constantes que l’on retrouve déjà dans Samhain :

• Un temps séparé : une ou plusieurs journées arrachées au flux ordinaire pour traiter exclusivement du lien avec les morts.
• Un espace ritualisé : autels, tombes, collines, foyers ou rues décorées créent des lieux distincts, chargés symboliquement.
• Un échange : nourriture, lumière, prières, objets symboliques sont offerts, en espérant en retour protection, bénédiction ou simple continuité du lien.
• Une pédagogie de la mort : enfants et adultes participent, parlent des disparus, apprennent à cohabiter avec l’inévitable.

Le personnage fictif de Léa, étudiante française en anthropologie, peut servir de fil conducteur. Lors d’un projet de recherche, elle assiste d’abord à Samhain réinventé lors d’un rassemblement néo-païen en Bretagne. Quelques mois plus tard, elle observe un autel du Día de los Muertos au Mexique, puis une cérémonie d’Obon au Japon. À chaque étape, elle note la même intuition : les morts ne sont jamais complètement partis tant qu’on continue à structurer du temps pour eux.

À l’ère numérique, ces fêtes connaissent une nouvelle extension. Des autels virtuels, des pages commémoratives, des vidéos de rituels circulent. Certains y voient une dénaturation, d’autres une adaptation inévitable. Mais le principe demeure le même : fixer une date, marquer un seuil, refuser l’effacement pur et simple. Samhain, dans ce concert mondial des fêtes des morts, apparaît moins comme une curiosité locale que comme une variation européenne d’un archétype universel.

Le verdict est simple : sous chaque fête des morts, un même besoin se répète. Domestiquer la peur en lui donnant un rythme, transformer l’angoisse en cérémonie, la disparition en mémoire active.

Halloween moderne : spectacle, consommation et résidu de sacré

L’Halloween contemporain, avec ses masques en plastique et ses bonbons industriels, semble à première vue très éloigné des collines embrasées de Samhain. Pourtant, le temps ne remplace jamais, il superpose. Sous le divertissement se cache encore la structure de la vieille nuit celtique. Il suffit de la déterrer avec méthode.

Aux États-Unis, puis en Europe, Halloween a été popularisé au XXᵉ siècle comme une fête familiale. Les enfants parcourent les rues, frappent aux portes en lançant « trick or treat » : « des bonbons ou un sort ». Cette formule simplifiée rappelle les anciennes quêtes médiévales, où des groupes passaient de maison en maison pour récupérer nourriture ou aumônes en échange de prières pour les défunts. La menace de la « farce » remplace la punition divine, mais la logique d’échange demeure.

Les déguisements, autrefois conçus pour effrayer ou tromper les esprits, se sont multipliés en gamme : monstres, sorcières, fantômes, mais aussi super-héros, personnages de séries, figures de la pop culture. La nuit du 31 octobre est devenue un théâtre du possible, où chacun endosse un rôle alternatif. Psychologiquement, ce moment agit comme un espace contrôlé de transgression : on joue avec ce qui effraie, on rit de la mort, on porte son propre monstre sur le visage.

Dans ce cadre, les décorations macabres – toiles d’araignées artificielles, fausses tombes, squelettes lumineux – agissent comme des caricatures. Elles amplifient l’horreur pour la désamorcer. L’industrie a compris le filon et l’a massivement récupéré. Les marques investissent Halloween avec des campagnes agressives, transformant une nuit de seuil en événement commercial. Mais même cette récupération ne suffit pas à effacer la fonction originelle : offrir un rendez-vous annuel avec l’ombre.

Pour les adultes, Halloween est devenu un espace d’expérimentation identitaire. Fêtes costumées, soirées à thème horrifique, marathons de films d’épouvante : autant de façons de frôler la peur sans se mettre réellement en danger. Dans ce cadre, les vieilles histoires de Samhain, de portes entre les mondes, de spectres en maraude, continuent de circuler, même diluées dans le cinéma et les séries.

Face à cette machinerie de spectacle, une question s’impose : que reste-t-il du sens initial ? Toujours la même chose : un rite de traversée. La société moderne a déplacé le centre de gravité de la survie matérielle à la gestion psychologique. Là où les anciens craignaient la famine, le froid et les maladies, les contemporains affrontent l’angoisse diffuse, la solitude, la conscience de la finitude. Halloween offre un exutoire : une soirée pour mettre en scène ce qui hante les nuits ordinaires.

Dans certaines villes, des mouvements culturels tentent de reconnecter cette fête à ses racines. Des associations organisent des marches aux lanternes, des lectures de mythes celtiques, des ateliers sur les symboles anciens. Des familles allument une bougie pour un ancêtre, même au milieu des bonbons, histoire de ne pas perdre totalement le fil. Ce sont des signaux faibles, mais ils témoignent d’un besoin réel : retrouver le sens derrière le masque.

Ainsi, l’Halloween actuel doit être lu comme un palimpseste. Sous la surface brillante de la consommation, Samhain subsiste. La nuit du 31 octobre demeure un laboratoire où les vivants testent leur capacité à regarder la mort dans les yeux, même si c’est par l’intermédiaire d’un maquillage phosphorescent.

Quelle est la différence principale entre Samhain et Halloween ?

Samhain est une ancienne fête celtique marquant la fin de la saison claire et l’ouverture de la saison sombre, perçue comme un moment où le voile entre vivants et morts s’amincit. Halloween est la forme moderne, surtout occidentale, de ce vieux noyau rituel : plus ludique, plus commerciale, mais qui conserve des éléments symboliques de Samhain, comme les déguisements, les lanternes et le lien avec les esprits.

Pourquoi disait-on que le voile entre les mondes était plus mince à Samhain ?

Les anciens observaient qu’à cette période de l’année la nature semblait « mourir » : les jours raccourcissaient, les feuilles tombaient, le froid gagnait. Ils y voyaient un temps de transition, et les transitions sont toujours perçues comme des zones instables où les frontières se relâchent. Samhain incarnait ce passage : entre deux saisons, entre deux années, entre la vie et la mort, d’où l’idée d’un voile plus mince entre les mondes.

D’où vient la tradition des citrouilles sculptées à Halloween ?

La tradition vient d’Irlande, où l’on sculptait à l’origine des navets ou des betteraves pour créer des lanternes censées éloigner les esprits, à partir de la légende de Jack-o’-lantern. Avec l’émigration irlandaise vers l’Amérique du Nord, les navets ont été remplacés par des citrouilles, plus abondantes et plus faciles à creuser. Ces citrouilles illuminées sont devenues l’un des symboles majeurs d’Halloween.

Quelles autres fêtes des morts sont comparables à Samhain ?

Plusieurs traditions jouent un rôle similaire à Samhain : le Día de los Muertos au Mexique, où les ancêtres sont invités à revenir grâce à des autels colorés ; Obon au Japon, avec ses lanternes pour guider les esprits familiaux ; ou encore la Fête des Fantômes en Chine, marquée par des offrandes brûlées pour les morts. Toutes partagent la même intuition : la mort ne rompt pas totalement le lien entre les vivants et leurs défunts.

Halloween a-t-il encore une dimension spirituelle aujourd’hui ?

Oui, même si elle est souvent masquée par la dimension commerciale. Pour certains, Halloween reste un moment pour se souvenir des disparus, allumer une bougie, réfléchir aux cycles de mort et de renaissance. Pour d’autres, notamment dans les courants néo-païens, Samhain est célébré comme un véritable rite saisonnier, centré sur l’introspection, l’acceptation de l’ombre et la connexion aux ancêtres. Sous le divertissement, une question demeure : que faisons-nous de nos morts ?